標題：打破所有封印。

主要參考經文：啟示錄 6:1-12:8:1：我觀看羔羊揭開七印中的第一印。我聽見四活物中的一個聲音如雷，喊著說：「來！」我觀看，見有一匹白馬站立，騎在馬上的拿著弓，戴著冠冕，騎著馬出來，是得勝有餘的。

意義：白馬象徵耶穌基督的靈，祂將在第二次降臨時與得勝者一同騎行。騎士代表天父的靈，騎在祂的兒子基督身上。祂如同得勝的征服者－曾經得勝，並預備再次得勝。繼續戰鬥，得勝吧！阿門。

羔羊揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：「來！」 接著就有一匹火紅色的馬出來了。騎在馬上的得了權柄，可以奪走地上的太平，使人彼此相爭；他也得到了一把大刀。

意義：這匹火紅色的馬象徵著啟示錄13:5中的獸，它被賦予了一張能說狂妄之言和褻瀆之語的嘴，並掌權四十二個月。騎馬的是一個迷惑人的靈。阿門。

羔羊揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：「來！」我觀看，見有一匹黑馬，騎在馬上的拿著天平。我聽見在四個活物中間有聲音說：“二斤小麥賣一天的銀子，六斤大麥也賣一天的銀子；油和酒不可糟蹋。”

意義：騎黑馬的是審判者－主耶穌基督－祂將吹響號角，召集所有蒙揀選的人到祂的殿中。騎馬的就是耶和華的靈。天平代表耶和華的律法，衡量人的行為、言語和舉止。小麥和大麥都像徵人：小麥代表順服的人，大麥代表悖逆的人。在衡量他們的罪孽後，總和將以磅為單位計算。工價代表獎賞。油和酒代表言語：油是見證的言語，酒是耶和華的言語。不要玷污油－要記念那些為耶和華作見證的人。不要玷汙酒－記念那些因祂的言語而歡喜的人，因為耶和華的言語使我們的心歡喜。阿們。

標題：聰明的建造者和愚蠢的建造者。

主要參考：馬太福音 7:24-29。

耶穌說：「所以，凡聽見我這些話又遵行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這些話卻不遵行的，好比一個愚昧人，把房子蓋在沙土上。

這個比喻展示了人們如何回應耶穌的教導。兩個建造者都聽到了耶穌的話語，但聰明的建造者將其付諸實踐，把房子建在堅固的磐石上。他信靠天父，接受並遵行祂的命令。相反，愚拙的建造者卻忽略了這一點，把房子建在流沙之上。一個人不但聆聽耶穌的教導，也付諸實踐，就能建立起以順服、信心和神的話語為根基的生命。當人生遭遇風暴——試煉、困苦和誘惑——時，他們的屬靈根基依然穩固，因為這根基紮根於基督。

反之，有些人聽了耶穌的教誨卻不加以實踐或遵行，他們的生命建立在不穩定的世俗價值觀、人的驕傲或僅僅是理性的認同之上。當人生不可避免的風暴來襲時，他們的信仰就會崩塌，最終導致徹底的靈性毀滅。

這個寓言故事的主要教訓包括：

• 同樣的雨水、洪水和狂風襲擊了兩棟房子，象徵考驗同樣會影響信徒和非信徒。
• 根基而非外表才是最重要的。兩棟房子之間的關鍵區別，直到暴風雨來臨才會顯露出來。重要的不是外表，而是人內心深處的根基所在。

阿門。因此，我的弟兄姊妹們，我勸你們：不要將希望寄託於任何不能拯救你們的人，而要將希望寄託於永恆的磐石，祂永遠受讚美，祂必救你們脫離一切災禍。阿門。

繼續揭開所有封印：

羔羊揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：「來！」我觀看，見有一匹灰馬出現，騎在馬上的名叫死，陰間也緊隨其後。他們被授予權柄，可以用刀劍、飢荒、瘟疫和地上的野獸殺害地上四分之一的人。

定義與意義：蒼白的馬象徵著將從海中升起的地上統治者。騎在馬上的代表龍的靈，它將騎在馬背上－這條古蛇，在《啟示錄》第20章中被認定為魔鬼或撒旦。一千年後，撒旦將從監獄中被釋放，去迷惑地上的四方列國－歌革和瑪各。野獸象徵缺乏智慧的掌權者，龍的靈騎在他們身上帶來死亡。劍代表著令人恐懼的咒詛之言。飢荒和瘟疫預示著疾病的蔓延和物資的匱乏，使許多家庭無力養活他們的親人。阿門。

羔羊揭開第五印的時候，我看見祭壇底下有為神的道和所作的見證被殺之人的靈魂。他們大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你審判住在地上的人，為我們伸冤，要到幾時呢？」於是，他們每人領到一件白袍，並被吩咐再等片刻，直到與他們一同作僕人的弟兄姐妹也像他們一樣被殺，人數滿了為止。

定義與意義：祭壇下的靈魂代表那些因堅定不移的見證而被地上的野獸獻祭的男女老幼。他們沒有苟且偷生，而是始終忠於信仰。白袍象徵他們因義而獲得的獎賞。他們向聖潔、真實、公義的審判官懇求，求祂加快審判的步伐。他們的人數尚未全部，他們被告知還要再等一段時間。人數的達到總數預示著，全世界將會有更多忠信正直的基督追隨者殉道。阿門。

我看見他揭開第六印，引發了一場大地震。太陽變黑，像用山羊毛織成的粗布；月亮全都變成血紅色；天上的星星墜落到地上，如同無花果樹被大風搖晃，果實掉落。天就退去，好像書卷被捲起；山嶺海島都從本位移走。

定義與意義：屬靈的地震象徵內心的顫抖；太陽代表聖子。在末日，也就是世界末日，當整個世界面臨審判時，作為世界之光的聖子將隱藏祂的光，使任何禱告都無法到達祂那裡。這一屬靈事件與《耶利米哀歌》中記載的一件現實事件相呼應，並且注定會在屬靈領域重演。其持續時間將長達一千年，而非七十年，正如《耶利米哀歌》3:43-44所記載的：「你以怒氣遮蔽自己，追趕我們；你以密雲遮蔽自己，使禱告無法到達。」請幫我一個忙：讀《耶利米哀歌》的全部四章。讀完之後，你將對耶和華將祂的子民擄掠之後不久發生的現實和屬靈事件有更深刻的理解。

月亮變為血紅色，象徵天空中忠實的見證者將不再揭示上帝的作為，而是顯現出悲傷和哀號的跡象。星辰墜落地球，代表天界－黑暗的領域（第二層天）－中的邪靈降臨地球，從而為我們復活的君王耶穌基督擴展祂的國度創造空間。諸天退卻，象徵著屬靈領域與撒旦——古蛇和魔鬼——的戲劇性分離，揭示了上帝絕對的權能、同在和最終的審判。山川島嶼的移走，象徵撒旦受敬拜之處的毀滅，預示著末世重建秩序的徹底重置。因此，當我們復活的君王耶穌基督將在第二次降臨時，作為獨一的真神和君王，在地上建立祂的寶座。阿們。

於是，地上的君王、王子、將軍、富戶，以及所有的人——無論是奴隸還是自由人——都躲進山洞和岩石縫隙中。他們向山嶺和岩石呼喊：“倒在我們身上！把我們藏起來，躲避坐在寶座上的那一位的面容和羔羊的忿怒！因為他們忿怒的大日子到了，誰能承受得住呢？”

定義與意義：世上的君王、王子、將軍、富人、權貴以及其他一切人，都代表那些傲慢自大、缺乏真正理解的權貴。他們躲藏在洞穴中，象徵著他們內在的靈性死亡，使他們的肉體如同洞穴一般。岩石和山脈象徵著教會及其中的權貴——祭司和其他驕傲自大、缺乏洞察力的人。這些人被懇求審判並拯救他們，但他們卻回應說：「倒在我們身上，把我們藏起來吧！」因為他們拒絕面對坐在寶座上的那位和羔羊的忿怒。他們不去尋求耶和華的靈－永恆的磐石－所居住的山脈或教會，不去悔改得救，等候公義審判者的審判，反而選擇躲藏在那些無力拯救的教會和祭司中間。他們自己的見證中承認，上帝和羔羊忿怒的大日子已經來臨，但他們仍然拒絕救恩。阿們。

啟示錄第8章中詳述的七印中的最後一個印：

第七印揭開時，天上寂靜無聲，約半小時。我看見七位天使站在神面前，各持一支號角。另一位天使拿著金香爐來到祭壇前。他領受了大量的香，要與眾聖徒的禱告一同獻在寶座前的金壇上。香的煙與信徒的禱告一同從天使手中升到神面前。隨後，天使拿起香爐，盛滿了祭壇上的火，倒在地上，於是響起雷鳴、巨響、閃電和地震。

定義與解釋：當羔羊揭開第七印時，天上約半小時的寂靜象徵著祂無罪的本性、在十字架上得勝的犧牲，以及祂作為上帝羔羊的神聖權柄。天上地下無人配得揭開七印、展開書卷。 「號角」和「吹號者」是同義詞；吹號者可以代表號角、使者、靈體或人。以賽亞書58:1支持這一觀點：“要大聲宣告，不要遲延。要像吹號一樣高聲宣告，向我的百姓宣告他們的悖逆，向雅各的後裔宣告他們的罪惡。”耶和華指示先知以賽亞“要像吹號一樣高聲宣告，向我的百姓宣告無需宣告”，這裡“像吹號角”和“宣告”和“宣告”因此，號角象徵著聲音。金香爐象徵一顆純潔的心靈。香代表言語；煙象徵榮耀；火象徵聖靈。當這些元素與上帝子民的禱告結合時，便會產生煙霧，表示禱告的聲音從天使手中升到上帝面前。隨後，天使拿起香爐，從祭壇上汲取火焰，然後將其擲向大地，引發雷鳴、轟鳴、閃電和地震。在這裡，火代表聖靈及其迅疾的運行，而地震則象徵心靈的震動。

小提醒：本研經中的四匹馬象徵四個不同的人種，四位騎手則代表耶和華的四位靈。恭喜您完成了第七印的研經。如需更深入的學習、諮詢或索取學習資料，請造訪https://www.israelchrtmsscter.org或寄信至 bgministries28@gmail.com。非常感謝！祝您研讀愉快！

標題：亞伯拉罕受試探及其像徵意義
主要參考經文：創 22:1-19
目標：探索我們的根本根基和起源

創世記15:13記載：「耶和華對亞伯拉罕說：『你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，四百年之內，他們必受奴役，受凌辱。』」在與亞伯拉罕立下兩個約並作出許多意義深遠的應許之後，選擇耶和華。我是傑曼。在本課中，我們將探究我們的根源和起源，同時分析創世記22:1-2中所描述的一個具有像徵意義的具體地點：「過了些日子，神試驗亞伯拉罕，叫他：『亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』神說：『帶著你獨生的兒子，你所愛的上帝所稱撒，你所要來撒在山上，」他所要為撒在山上，你所要的。

在繼續講解之前，我想強調兩個重要且具有像徵意義的術語：摩利亞和燔祭。首先，燔祭的意思是什麼？利未記第1章至第7章詳細記載了獻祭的事宜，包括燔祭。請看以下兩段關鍵經文。利未記第1章記載：「若要獻燔祭，就要獻沒有殘疾的公牛。」第9節繼續說：「要用水洗淨燔祭的內臟和腿，祭司要把這一切都燒在壇上。這是燔祭，是火香，是獻祭給耶和華的祭物。」燔任何人。

耶弗他的故事就體現了這個原則。他像亞伯拉罕一樣，向耶和華許願獻上燔祭，最後卻以悲劇收場。根據《士師記》第十一章的記載，耶弗他是基列的私生子。他的同父異母兄弟長大後，將他逐出家門，於是他遠走他鄉，成為了一名戰士。讓我們查考士師記11:30-31的記載：「耶弗他向耶和華許願說：『你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡凱旋回來的時候，凡從我家門口出來迎接我的，都必歸耶和華，我要把他們獻為燔祭。』」第34節記錄：耶弗。米斯巴，他的女兒出來迎接他，伴著鈴鼓的聲響跳舞。

向耶和華許願並獻燔祭本身並沒有錯；然而，一旦許願，祭物就成為神聖且不可撤銷的，不能挪作他用。阿們。

回到創世記22章2節，「耶和華對亞伯拉罕說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的，往摩利亞地去，在那裡把他獻為燔祭。』」神的意圖是考驗亞伯拉罕是否願意順服並獻上這意義重大的祭物。這個考驗的目的是為了展現他真正的信心，而不是為了欺騙或毀滅他。

結果：亞伯拉罕通過了考驗，準備獻祭以撒，但耶和華的使者在最後一刻介入，提供了一隻公羊代替以撒作為燔祭。

基督的預表：在基督教神學中，這事件被視為上帝之父在十字架上犧牲耶穌基督（最終的「上帝的羔羊」）的預言性預兆。

基督教的根源和起源與摩利亞山的象徵意義緊密相連，我們將在本學習的結尾對此進行更深入的探討。我們已經掌握了本學習中最關鍵的要素──經文的意義和定義。雖然沒有必要逐節講解，但我還是要對居住在美國或加拿大的弟兄姊妹們說：請理解，這項事工是全球性的，涵蓋多種語言，觸及那些可能無法享受我們所擁有的祝福，甚至可能沒有聖經的地方。我知道你們當中有些人熟悉這些內容，有些人則不熟悉，但主的計畫是讓所有人都能平等地成長。如果我們中間有屬靈的嬰孩需要不斷的培育，我們就無法進步。因此，我將從第3節開始逐節講解。隔天清晨，亞伯拉罕起來，備好驢，帶著兩個僕人和他的兒子以撒，劈好燔祭的柴，就往神所指示的地方去。第三天，亞伯拉罕舉目遠遠地望見那地方，就對僕人說：「你和驢子留在這裡，我和童子往那邊去敬拜，然後回來。」亞伯拉罕將他兒子以撒獻給耶和華，視為敬拜的祭物，是馨香的祭物，蒙耶和華他的神悅納。第6節說：「亞伯拉罕拿了燔祭的柴，放在他兒子以撒身上，自己拿著火和刀。」二人同行的時候，以撒問他父親亞伯拉罕：「父親？」亞伯拉罕說： 「我兒，我在這裡。」以撒說：「火與柴都有了，燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人繼續同行。

默想與反思：耶弗他和他的女兒與亞伯拉罕和他的兒子之間一個關鍵的區別顯而易見。耶弗他對女兒說：「你使我沮喪，我心灰意冷。我向耶和華許願，我必不違背。」第36節記載了她女兒的回答：「我父啊，」她回答說，「你已向耶和華許願。既然耶和華已經為你報仇，使你脫離了你的仇敵亞攢人，就請願你照你你所許的待我吧。她的父親天真地許下了那個誓言。相較之下，以撒的故事則截然不同。以撒對亞伯拉罕說：「父親，火與柴都在這裡，但燔祭的羔羊在哪裡呢？」直到事情結束，以撒才明白究竟發生了什麼事。第9節：「他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築了一座壇，把柴擺好，捆綁了他的兒子以撒，放在壇上的柴上。他伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者呼叫他說：『亞伯拉罕！ 「亞伯拉罕舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在稠密的樹叢中。他就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。因此，亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華必預備」。直到今日，人還說：「在耶和華的山上必預備。 「亞伯拉罕經受住了考驗，耶和華也成就了祂對以撒的承諾，預備了一隻公羊作燔祭。這件事潔淨了以撒和亞伯拉罕的心和良心。亞伯拉罕真誠的信心、敬畏和順服，對以撒年輕時與耶和華同行的旅程產生了深遠的影響。 」創世記22:2說：「神說：『你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往耶和華的山上去。 』」 「在摩利亞山一帶，我要指示你們，在那裡把他獻為燔祭。 「這兩段經文引起了人們的深刻共鳴；它們揭示了一種聯繫，體現了福音的根源和起源。

標題：福音的根源與起源（C部分）

主要參考經文：創 22:2

目標：理解摩利亞地區的象徵意義

神說：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」為什麼神特別指定摩利亞地作為亞伯拉罕獻燔祭的地方呢？申命記12:11-14闡明：「你們要將我所吩咐你們的一切，就是燔祭、平安祭、十分之一的奉獻、特選的禮物，以及你們向耶和華許願的一切佳美物，都帶到耶和華你們的神面前。你們和你們的兒女、僕婢，以及你們城裡沒有產業和產業的利未人，都要在那裡歡喜快樂。

因此，摩利亞山並非上帝隨意啟示給亞伯拉罕用來獻祭以撒的地點。相反，摩利亞山是經過精心挑選的，象徵上帝未來居住的地方，祂的名將在那裡彰顯。後來，在大衛王統治以色列期間，仇敵唆使他未經上帝授權，對耶和華的軍隊進行人口普查。